La civilisation de Freud et son résumé des mécontentements

La civilisation de Freud et son résumé des mécontentements

La civilisation et ses mécontentements

Dans les paragraphes introductifs, Freud tente de comprendre le phénomène spirituel d'une soi-disant "oceanic9quot; sentir - le sens de l'illimité et de l'unité ressenti entre le moi et le monde extérieur. Ce sentiment est "un fait purement subjectif, pas un article de foi." Il ne dénote pas une allégeance à une religion spécifique, mais indique plutôt la source du sentiment religieux chez les êtres humains. Les églises et les institutions religieuses sont habiles à canaliser ce sentiment dans des systèmes de croyance particuliers, mais ils ne le créent pas eux-mêmes.

En général, l'ego se perçoit comme le maintien "lignes de démarcation claires et nettes" avec le monde extérieur. Cette distinction entre intérieur et extérieur est une partie cruciale du processus de développement psychologique, permettant à l'ego de reconnaître "réalité9quot; séparé de lui-même. Après avoir résumé ses recherches précédentes, Freud revient sur la question de "oceanic9quot; sentiment, le trouvant peu convaincant comme une explication de la source du sentiment religieux chez les êtres humains. Au contraire, selon Freud, le désir d'une protection paternelle dans l'enfance qui continue dans la vie adulte "la peur du pouvoir supérieur du Destin."

Dans L'avenir d'une illusion, Freud a déploré la préoccupation de l'homme commun avec le "père énormément exalté" incarné par Dieu. L'idée d'apaiser un être supposé supérieur pour une récompense future semble tout à fait infantile et absurde. La réalité est, cependant, que des masses d'hommes persistent dans cette illusion pour la durée de leur vie. Selon Freud, les hommes présentent trois principaux mécanismes d'adaptation pour contrer leur expérience de la souffrance dans le monde: 1) la déviation de la douleur et de la déception (à travers les distractions planifiées); 2) les satisfactions substitutives (principalement par le remplacement de la réalité par l'art); 3) substances intoxicantes. Freud conclut que la religion ne peut pas être catégorisée clairement dans ce schéma.

Qu'est-ce que l'homme souhaite et vise à atteindre dans la vie? La croyance religieuse repose sur cette question centrale. Le plus immédiatement, les hommes s'efforcent d'être heureux, et leur comportement dans le monde extérieur est déterminé par cette "principe de plaisir." Mais les possibilités de bonheur et de plaisir sont limitées, et plus souvent nous éprouvons le malheur des trois sources suivantes: 1) notre corps; 2) le monde extérieur; et 3) nos relations avec les autres hommes. Nous employons diverses stratégies pour éviter le mécontentement: en nous isolant volontairement, en devenant un membre de la communauté humaine (c'est-à-dire en contribuant à un effort commun), ou en influençant notre propre organisme. La religion dicte une voie simple vers le bonheur. Il épargne ainsi les masses de leurs névroses individuelles, mais Freud ne voit que peu d'autres avantages dans la religion.

Après avoir examiné spécifiquement la religion, Freud élargit son enquête sur la relation entre la civilisation et la misère. L'un de ses principaux arguments est que la civilisation est responsable de notre misère: nous nous organisons dans la société civilisée pour échapper à la souffrance, pour ensuite nous l'infliger à nous-mêmes. Freud identifie trois événements historiques clés qui ont produit cette désillusion avec la civilisation humaine: 1) la victoire de la chrétienté sur les religions païennes (et par conséquent la faible valeur accordée à la vie terrestre dans la doctrine chrétienne); 2) la découverte et la conquête de tribus et de peuples primitifs, qui paraissaient aux Européens vivre plus heureux dans un état de nature; 3) l'identification scientifique du mécanisme des névroses, qui sont provoquées par les exigences frustrantes imposées à l'individu par la société moderne. Un antagonisme envers la civilisation s'est développé lorsque les gens ont conclu que seule une réduction de ces demandes - en d'autres termes, le retrait de la société qui les a imposées? - conduirait à un plus grand bonheur.

Freud définit la civilisation comme l'ensemble des réalisations humaines et des règlements destinés à protéger les hommes contre la nature et "ajuster leurs relations mutuelles." UNE "étape décisive" vers la civilisation réside dans le remplacement du pouvoir de l'individu par celui de la communauté. Cette substitution restreint désormais les possibilités de satisfaction individuelle dans l'intérêt collectif de la loi et de l'ordre. Ici, Freud établit une analogie entre l'évolution de la civilisation et le développement libidinal de l'individu, en identifiant trois étapes parallèles dans lesquelles chacune se produit: 1) la formation du caractère (acquisition d'une identité); 2) la sublimation (canalisation de l'énergie primale vers d'autres activités physiques ou psychologiques); 3) non-satisfaction / renonciation aux instincts (enfouissement des pulsions agressives chez l'individu, imposition de la primauté du droit dans la société).

Même si l'un des buts principaux de la civilisation est de lier les pulsions libidinales de chaque homme à celles des autres, l'amour et la civilisation finissent par entrer en conflit les uns avec les autres. Freud identifie plusieurs raisons différentes pour cet antagonisme ultérieur. D'une part, les unités familiales ont tendance à s'isoler et à empêcher les individus de se détacher et de mûrir par eux-mêmes. La civilisation sape aussi l'énergie sexuelle en la détournant vers des activités culturelles. Il restreint également les choix d'objets d'amour et mutile nos vies érotiques. Les tabous (à savoir contre l'inceste), les lois et les coutumes imposent d'autres restrictions. Freud raisonne que l'antagonisme de la civilisation envers la sexualité découle de la nécessité de construire un lien communal fondé sur des relations d'amitié. Si l'on permettait à l'activité de la libido de sévir, cela détruirait probablement la relation d'amour monogame du couple que la société a reconnu comme la plus stable.

Freud objecte ensuite au commandement "Aime ton prochain" parce que, contrairement à l'enseignement biblique, il est venu à voir les êtres humains comme principalement agressifs plutôt qu'aimants. Il a d'abord identifié cette agressivité instinctive Au-delà du principe du plaisir, et bien que son projeté "la mort" A été initialement rencontré avec le scepticisme, il maintient et développe la thèse ici. La civilisation est continuellement menacée de désintégration à cause de cette inclination à l'agression. Il investit une grande énergie dans la maîtrise de ces instincts de mort, et atteint ce but en installant au sein de l'individu une sorte d'agence de surveillance, que Freud appelle le surmoi, pour maîtriser notre désir d'agression. Pour Freud, toute l'évolution de la civilisation peut être résumée comme une lutte entre Eros et la pulsion de mort, supervisée par le surmoi.

Avec l'établissement du super-ego vient un sentiment de mauvaise conscience. Parce qu'il est intériorisé, le surmoi régule omniscientement nos pensées et nos actes, alors qu'avant son installation, les individus devaient seulement se soumettre à une autorité supérieure pour punir (comme les parents) dans le cas d'actes pleinement accomplis. Il y a deux sources de culpabilité: 1) la peur de l'autorité et 2) la peur du surmoi. Dans ce dernier cas, le renoncement à l'instinct ne libère plus l'individu du sentiment de culpabilité interne que le surmoi continue de perpétuer. Par extension, la civilisation renforce le sentiment de culpabilité pour réguler et accommoder le nombre toujours croissant de relations entre hommes. Il devient une force plus répressive que les individus trouvent de plus en plus difficile à tolérer. Freud considère que ce sentiment croissant de culpabilité "problème le plus important dans le développement de la civilisation," car cela prend un lourd tribut sur le bonheur des individus.

Dans le dernier chapitre, Freud clarifie son usage de termes apparemment interchangeables: le "super-ego9quot; est une agence interne dont l'existence a été déduite; "conscience9quot; est une des fonctions attribuées au surmoi, pour surveiller les intentions et les actions du moi; "sentiment de culpabilité" désigne la perception que l'ego a de l'arpentage et provient de la tension entre ses propres efforts et les exigences (souvent trop sévères) du surmoi. On peut le ressentir avant l'exécution de l'acte coupable, alors que "remords9quot; se réfère exclusivement à la réaction après que l'acte d'agression a été effectué. Enfin, Freud souligne à nouveau l'instinct de l'agression et de l'autodestruction comme le plus grand problème de la civilisation, tel qu'il se manifeste dans "l'heure actuelle." Il finit par demander quelle force? - "Éros éternel" ou son puissant adversaire ?? - prévaudra.

La civilisation et son mécontentement Sommaire

La civilisation et ses mécontentements

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La civilisation et son mécontentement Sommaire

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Dans La civilisation et ses mécontentements, Sigmund Freud aborde les problèmes que pose la vie dans une société civilisée pour l'individu. Il commence par se pencher sur le sentiment d'aspiration à un sentiment «d'unité» «océanique» que ressentent toutes les personnes et sur lequel la religion institutionnalisée est habile à capitaliser. Mais le sentiment qu'il décrit n'est pas religieux. Au contraire, c'est le sentiment qu'il y a quelque chose comme l'éternité, que tous les humains font partie du même ensemble. Encore une fois, ce n'est pas religieux ou progressif. Au contraire, il voit l'expérience humaine de ce sentiment «océanique» comme une régression vers l'état avant la capacité d'un individu (ou de l'ego) à sa capacité à se différencier du monde extérieur.

Le psychanalyste Jacques Lacan a ensuite adopté une approche similaire dans ses théories sur le «stade miroir» du développement de l'enfant. À environ 15 mois, un bébé qui se développe à un rythme normal se reconnaîtra dans le miroir. L'enfant sait maintenant qu'il y a quelque chose en dehors de lui-même, et qu'il a un soi. Pour Freud, c'est à ce stade précoce que se posent les problèmes de civilisation pour tous les humains.

Freud a postulé que tous les humains sont guidés par les motivations du «principe de plaisir», qui stipule simplement que les humains cherchent à maximiser leurs plaisirs tout en évitant toute douleur possible. C'est le paradoxe de La civilisation et ses mécontentementsLa civilisation, selon Freud, est la plus grande cause du malheur humain. Afin de maintenir des relations harmonieuses avec les voisins, les amis, la famille, les collègues et autres, l'individu doit agir selon certaines règles et restrictions. Cependant, ces règlements peuvent empêcher l'adhésion au principe du plaisir.

La vie dans une société suppose nécessairement une certaine conformité de la part de ses citoyens. Une fois que les citoyens se sont éveillés à la réalité qu'ils ne peuvent pas poursuivre leur propre contentement illimité tant qu'ils doivent agir en accord, à un certain niveau, avec les vœux des autres, le malheur sera logiquement établi, et alors il est trop tard.

Ensuite, l'unité familiale est examinée. La famille, tout en étant une institution de confort, de sécurité et de familiarité, est aussi une micro-société qui empêche la croissance personnelle et l'exploration. L'impulsion libidinale - le désir sexuel - ne peut pas être aussi pleinement satisfaite qu'un individu surchargé d'obligations familiales pourrait exiger. La famille insiste également sur le maintien de relations qui causeront inévitablement de la douleur à certains moments.

Les thèmes de la culpabilité et de l'anxiété sont au cœur de La civilisation et ses mécontentements, comme c'est le cas avec tant d'autres écrits de Freud. Tous les humains possèdent différents degrés d'agressivité. Ils peuvent se manifester de différentes manières, mais le thème unificateur de tous est qu'ils seront et doivent être supprimés par l'inclusion dans la société. D'après Freud, l'agression non résolue finira par être tournée vers l'intérieur et entraînera une culpabilité écrasante. Cela crée le sentiment d'une dette qui ne peut être payée et qui, n'ayant aucun moyen d'expression, provoquera une anxiété et une souffrance excessives. Cette "conscience coupable" sera toujours un tourment pour quiconque décide d'opter pour une société et est connue en termes freudiens comme le surmoi.

Dans la finale du livre, Freud définit méticuleusement ses termes: surmoi, conscience et ego, avant de passer à une discussion sur le concept d'eros. Eros n'est pas seulement synonyme d'amour. Au contraire, il englobe tous les actes progénitifs, tels que la survie, le sexe, et toute autre chose entraînant la prolongation de la vie. Eros est le contrepoint de la «pulsion de mort» de Freud, qui est l'impulsion humaine de l'autodestruction et de l'auto-sabotage. La civilisation et ses mécontentements Finit par Freud qui se demande lequel de ces deux instincts innés prévaudra finalement.

Civilisation est une bonne introduction à la pensée de Freud. C'est un livre relativement mince et moins dense en jargon que beaucoup de ses autres écrits. Quelle que soit la nomenclature, elle suscite des questions universelles. Pourquoi les gens agissent-ils de manière à miner leur propre bonheur? Est-il possible, comme l'a suggéré Platon, d'imaginer une ville vraiment juste, si la civilisation elle-même crée la misère? Ce niveau réduit d'abstraction sera le bienvenu pour tous ceux qui se sont sentis contrariés par les écrits incroyablement théoriques de Freud sur les rêves et la sexualité.

Il est plus accessible car il fournit des expériences de pensée que tout le monde peut effectuer et évaluer. Parce qu'il est peu probable que quelqu'un rencontre le livre qui ne vit pas aussi dans une société, la société devient le laboratoire par lequel le lecteur peut étudier Civilisation, et ses effets sur cet individu particulier. C'est une des seules œuvres de Freud qui n'exige pas que le lecteur prenne sa parole ou accepte ses définitions.

La civilisation et ses mécontentements Il postule simplement que la civilisation rend les gens malheureux. Si le lecteur peut accepter cette proposition, il peut être possible de trouver des moyens d'améliorer sa vie, même s'il est pris au piège dans la vision de Freud de ce que la communauté enlève de l'humanité et du plaisir.

La civilisation et ses mécontentements Guide d'étude

(environ 2 pages à 400 mots par page)

La civilisation et ses mécontentements Description du guide d'étude

La civilisation et ses mécontentements Résumé Guide d'étude comprend des informations complètes et des analyses pour vous aider à comprendre le livre. Ce guide d'étude contient les sections suivantes:

Ce résumé de la littérature détaillée contient également des sujets de discussion sur La civilisation et ses mécontentements par Sigmund Freud.

La civilisation et ses mécontentements expriment la théorie quelque peu étonnante de Sigmund Freud selon laquelle la civilisation elle-même est la principale source de mécontentement parmi les peuples civilisés. En inhibant leurs instincts naturels, la civilisation pousse les gens dans un perpétuel état de culpabilité, provoquant ce malheur. Utilisant des thèmes tirés de ses travaux antérieurs en psychanalyse, Freud examine la source de cette culpabilité et le mécanisme par lequel elle contrôle l'instinct humain. Freud conclut son livre par une suggestion que les civilisations et les individus se développent de façon parallèle, et que, tout comme il est possible que les individus deviennent névrosés, il est possible que les civilisations puissent être perturbées de la même manière.

Freud commence par se référer à un travail antérieur sur le sujet de la religion et son origine dans la civilisation humaine. Il répond à une remarque faite par un ami que les individus ont le désir de sentir qu'ils appartiennent à une sorte de continuum éternel. Freud se réfère à cela comme un sentiment «océanique» et l'approche d'un point de vue psychanalytique. Il conclut que les enfants en bas âge ne font pas d'abord la distinction entre eux et le monde extérieur. Une fois qu'ils le font, leur ego apparaît, les plaçant sur le chemin du développement. Ce sentiment initial, cependant, peut être la source de cet élan «océanique» vers la religion, conclut-il. Freud s'en sert comme d'un point de départ pour établir le fait que les instincts présents dans l'homme primitif restent à l'intérieur de chaque individu, même s'ils ont été incorporés, transférés ou éventuellement couverts. Il jette ainsi les bases pour discuter de la civilisation en termes d'instincts naturels et fait la suggestion que les deux sont liés d'une manière ou d'une autre.

S'appuyant sur ses travaux antérieurs en psychanalyse, Freud aborde la définition de la civilisation et ses caractéristiques. Il passe ensuite à la psychologie des membres individuels d'une civilisation, examinant leurs instincts et leurs motivations pour former une civilisation, ainsi que les instincts qui sembleraient nuire à la survie de la civilisation.

Freud conclut que pour se joindre à une civilisation, les humains sont tenus de supprimer beaucoup de leurs instincts naturels. Cela les rend essentiellement malheureux. Ils sont faits pour supprimer ces instincts par la culpabilité, qui apparaît d'abord chez l'individu comme une forme de peur de la punition d'une autorité extérieure, et ensuite est repris par l'individu lui-même, qui crée une conscience qui cherche à punir l'individu. ) pour ses mauvaises pensées.

La source de cette culpabilité, conclut Freud dans la dernière partie du livre, est une lutte éternelle au sein de chaque individu entre un instinct d'amour et un instinct de mort et de destruction. Cette lutte est inévitable, suggère Freud. Par analogie, Freud étend ces instincts conflictuels au développement de la civilisation, en faisant un parallèle avec le développement humain. Il ne cherche pas à juger de la valeur de la civilisation, mais termine le livre par la suggestion pleine d'espoir que la civilisation puisse éventuellement se développer au-delà de cette étape finalement destructrice.

La civilisation et ses mécontentements

(Enquête critique de littérature pour les étudiants)

Sigmund Freud La civilisation et ses mécontentements, l'un de ses derniers et plus influents livres traite de la misère humaine en établissant des idées sur la répression et la place de l'homme dans le monde. Dans ses lettres à Wilhelm Fliess datant de la fin des années 1890, les premiers concepts du livre remontent aux premières déclarations de Freud sur l'inceste. Une analyse complète des restrictions imposées à l'individu par les forces externes et internes qui ouvrent la voie à la civilisation n'était possible que lorsque les recherches de Freud sur l'ego-psychologie l'avaient conduit à ses hypothèses sur le surmoi en Das Ich und das Es, 1923 (Le Moi et le Ça, 1926). Ce n'est qu'en clarifiant la nature du surmoi et le sentiment de culpabilité - qu'il déclarera plus tard être le créateur de l'humanité civilisée - qu'il pourrait commencer à explorer le choc de ce sentiment de culpabilité avec l'instinct agressif dérivé de la pulsion de mort autodestructrice. qu'il avait d'abord confronté à Jenseits des Lustprinzips, 1920 (Au-delà du principe du plaisir, 1922). En utilisant les concepts du surmoi, le sentiment de culpabilité et l'instinct agressif, Freud a formulé le thème principal de La civilisation et ses mécontentements: l'antagonisme indéracinable entre les exigences des instincts de l'individu et les contraintes de la civilisation.

Le petit livre est divisé en huit courts chapitres, chacun contenant des idées et des analyses complexes. Freud commence par une méditation sur la croyance, discutant du «sentiment océanique» - une humeur particulière qu'il a trouvée confirmée par beaucoup, dans laquelle l'individu ressent une sensation d '«éternité», quelque chose d'illimité et d'illimité, et d'être un avec l'ensemble. monde extérieur. Bien que Freud admette qu'il n'a pas découvert ce sentiment en lui-même, il utilise le concept pour parler du nourrisson qui, au départ, ne fait pas de distinction entre son propre ego et le monde extérieur. En raison de la douleur interne et de la réponse du monde extérieur à cette douleur, l'enfant commence le processus de différenciation entre ce qui est interne (ce qui appartient au moi) et ce qui est externe (ce qui émane du monde extérieur). Ce faisant, il arrive à l'influence du principe de réalité, qui domine le développement ultérieur, et de l'ego construit, qui maintiendra des lignes tranchantes de démarcation vers l'extérieur. Le sentiment d'ego mature en tant que séparé et défini est, en fait, un résidu rétréci de l'égo-sentiment primaire global de l'enfance.

Lorsque ce sentiment primaire d'indifférenciation persiste à côté du sentiment de maturité de l'ego fortement délimité, le résultat est le «sentiment océanique». Freud explique que ce qui est primitif dans l'esprit est préservé aux côtés du transformé. Pour mieux comprendre ce concept, il utilise une de ses analogies les plus célèbres: Comme dans la Rome du XXIe siècle, sous laquelle il y a des villes anciennes, tout est préservé dans la vie mentale et, dans les circonstances appropriées, peut être ramené à la vie .

Dans sa critique de la religion, Freud soutient que dans l'enfance, il n'y a pas de besoin aussi fort que le besoin d'une protection paternelle. Il retrace l'attitude religieuse de l'adulte envers le sentiment d'impuissance infantile. Pour l'adulte, de même, une croyance en Dieu est la tentative de pacifier le besoin de protection contre les dangers menaçants du monde extérieur. Le «sentiment océanique» devient lié à la religion parce que son souvenir offre à nouveau le sens de la protection et de l'unité et fournit une consolation à l'ego en péril. Freud conclut que ce retour à l'enfance pour la consolation révèle que la religion est manifestement infantile et étrangère à la réalité.

Pourtant, Freud admet que la vie est dure et que les humains sont confrontés à trop de douleurs, de déceptions et de tâches impossibles. Les humains prennent donc des mesures palliatives en s'appuyant sur les satisfactions substitutives offertes par de telles déformations comme art ou substances enivrantes. Freud définit le bonheur comme l'absence de douleur en combinaison avec de forts sentiments de plaisir. Dans la quête du bonheur, le but de la vie est le plaisir.

(La section entière est de 1669 mots.)

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La civilisation et ses mécontentements

Sigmund Freud commence son long essai, Civilization and Its Discontents, en décrivant son incapacité à comprendre ce qu'il appelle le «sentiment religieux». Freud n'est pas lui-même religieux, bien qu'il ait de bons amis. Freud pense que la religion est au cœur du fonctionnement des sociétés - même des sociétés qui ne sont plus constituées de croyants orthodoxes. Freud tente, dans son essai, de comprendre comment les gens se rapportent à leurs sociétés, comment les sociétés se forment et comment les forces psychiques individuelles interagissent avec des forces plus grandes, au niveau du groupe. Freud isole l'ego, le surmoi et l'identité de l'individu - le soi, le soi régulateur et les désirs profonds et bas - comme les trois forces inhérentes au niveau personnel. Il se demande comment ces forces sont manifestes sur le plan social.

L'essai de Freud se déplace organiquement, c'est-à-dire non pas dans un ordre strict, mais par association d'idées apparentées. Freud se demande comment les religions fonctionnent dans la société et voit dans la religion une sorte d'amour généreux et altruiste - du moins, cet amour comme idéal. Freud se demande si les sociétés sont unies par cet amour désintéressé et par le sentiment religieux qui y est lié, mais affirme que ces exemples de générosité ne peuvent à eux seuls constituer une société.

Freud aborde ensuite comment les êtres humains viennent se joindre aux autres. Ils le font, affirme Freud, au moyen de l'amour sexuel au sein des groupes familiaux. Les hommes et les femmes accouplent et produisent des enfants, et ces enfants ont «interrompu» des relations sexuelles avec leurs parents, qui ne peuvent être consommées. Ces relations dépendent à la fois de la pulsion d'amour (eros) et de la pulsion de mort (thanatos) - une combinaison d'attraction sexuelle profonde et puissante, et d'un désir, aussi, de détruire ce qui est le plus proche et le plus important pour nous.

Freud croit que, parce que les sociétés sont des groupes constitués de groupes plus petits, l'unité familiale, que les sociétés elles-mêmes doivent se comporter selon les pulsions de l'amour et de la mort. Cela signifie que les sociétés sont unies à la fois par des désirs égoïstes de liberté, au niveau individuel, et par des désirs altruistes de protection et de stabilité de groupe, au niveau social plus large. Freud pense que d'autres méthodes d'explication de l'organisation sociale, comme la Règle d'or chrétienne, n'expliquent qu'une partie du problème - la partie du groupe. Le modèle de Freud tient également compte des libertés individuelles des membres de la société - qui souhaitent être libres de vivre à leur guise et désirent aussi l'aide, la protection et l'amour des autres.

À la fin de l'essai, Freud rapporte son travail, indirectement, aux conditions politiques de l'époque de son écriture. En Europe dans les années 1930, la menace imminente du communisme et du fascisme - des différentes formes de société «collective» - pousse Freud à se demander si la civilisation est en déclin. Freud conclut l'essai par une question ouverte: si les sociétés, comme les personnes, peuvent être «névrosées», ou dépassées par un excès d'anxiété concernant leurs impulsions de base à l'amour et à la destruction.

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